?

Log in

Не властью большинства // Майкл Ширан - Квакеры в ЖЖ [entries|archive|friends|userinfo]
Квакеры (религиозное общество Друзей) в ЖЖ

[ Сайт | Сайт квакеров ]
[ Инфо | qЖЖ-сообщества ]
[ Архив | qЖЖ-сообщества ]

Не властью большинства // Майкл Ширан [Jan. 5th, 2017|01:25 am]
Квакеры (религиозное общество Друзей) в ЖЖ

quakers_ru

[demset]
[Tags|, , ]


Рецензия на книгу Майкла Ширана «Не властью большинства. Принятие решений без голосования в Религиозном обществе Друзей»

Вера как опыт

Представленная книга посвящена одной из самых характерных особенностей квакерского движения – порядку принятия коллективных решений. Как известно, в традиции Друзей есть два вида собраний: «молитвенное» и «деловое». И если первое по самой своей сути является неким возвышенным религиозным актом, то второе, в представлениях некоторых наблюдателей, сводится к примитивно-практическому решению некоторых бытовых проблем. Своей книгой автор (М. Ширан – священник-иезуит, кстати!) пытается доказать ошибочность подобного мнения.

Переходя сразу к выводам его исследования, сформулирую их: деловое собрание квакеров вовсе не является «технической», «побочной» деятельностью, дополняющей «основную» – «молитвенную». Такие встречи членов Общества представляют собой все тот же совместный поиск голоса Бога, что и молитвенное собрание – но только применительно к необходимости решения конкретных вопросов повседневной жизни.

Есть и другой ошибочный взгляд, отчасти противоположный предыдущему. Его приверженцы полагают, что некоторые особенности квакерских деловых собраний (внимание к мнению большинства, стремление достичь единогласия и единодушия по обсуждаемым вопросам) говорят о существенном сходстве квакерских встреч с другими процедурами коллегиального принятия решений: парламентскими, корпоративными и проч.

Эту позицию автор также стремится опровергнуть, настаивая, что подлинная сущность квакерских встреч – это религиозный опыт. Рассматривая тот или иной «бытовой» вопрос, квакеры ищут не оптимальный рациональный выход, не занимаются доказыванием одной стратегии действий перед другой, не рассуждают о минимизации расходов и скорости достижения целей.

То есть, они, конечно, все это делают – но совсем в другой перспективе. Говоря христианским языком (присущим не всем квакерам), это евангельское «не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца» (Ин. 5:30). То есть, повторимся, каждый член собрания пытается услышать голос Бога, а не протолкнуть свое решение. Вряд ли именно этим занимается даже британская Палата общин или правление банка HSBC.

Всерьез рассчитывать на то, что Господь захочет принять участие, например, в решении вопроса о покраске двери в комнате для собраний, позволяют исходные квакерские представления, близкие по своему духу почти всем квакерам: «Внутренний Свет», «Божественное водительство», «продолжающееся Откровение» и проч. Все они вкратце изложены в книге, хотя, по сути, сводятся к одной простой идее: Бог всегда рядом. И именно Его ищут на любом собрании.

Конечно, автор излагает все основные «правила» (квакеры не любят это слово) проведения собрания: порядок и содержание выступлений, работа с возражающими и недовольными участниками, подготовка и формирование протокольной записи, роль и полномочия клерка и т.д. Но, как кажется, самое важное он говорит именно в завершающей части книги – там, где после довольно внимательного рассмотрения указанных частных вопросов им поднимается вопрос о фундаменте самой концепции собрания. И для него этот фундамент, разумеется, – религиозный.

Другое дело, что сформулировать его крайне непросто. И это одна из причин того, что в последние годы болезненной проблемой для Общества Друзей, как кажется автору, является утрата идентичности: даже среди его членов много людей, которые видят в Обществе просто еще один гражданский демократический институт. Другим религиозным объединениям легче отвечать на вопрос о своих основах – ведь у них есть более или менее четко определенный предмет веры, свод догматов, декларация неких непререкаемых истин, убежденность в которых предполагается, ожидается и нередко требуется от адептов. Но особенность квакеров такова, что у них нет такой единой доктрины…

Более того, разброс духовных концепций и представлений среди членов Общества огромен. И если на одном конце спектра находятся люди, которых можно смело причислить к твердокаменным христианским фундаменталистам, то с противоположной стороны оказываются пантеисты, агностики, нонтеисты, верующие других деноминаций и всевозможные «искатели истины». Очевидно, что на уровне слов формирование идентичности сообщества невозможно. Но, тем не менее, Общество продолжает существовать, и до сих пор многие его члены приводят свидетельства удивительных переживаний, которые происходят с ними на собраниях.

И именно тут автор делает важный шаг – а, вернее, не делает его вовсе. Он просто заключает, что не надо искать теоретического объяснения этих переживаний. Важно их ощущать: особое проживание собрания, чувствование его единства, сплоченности, собранности – и составляет суть квакерства. Квакер – не тот, кто «верит» даже во Внутренний Свет, а тот, кто может опытно пережить его Присутствие, в частности на собрании. Этих людей, как кажется автору, и должно объединять Общество. Будут ли они христианами, универсалистами, неверующими – это уже неважно. Главное – чувствовать Присутствие и выражать его вовне тем, что ведомое Духом сообщество признает как Его проявления (свидетельства).

В заключение хочется коснуться еще одного аспекта книги, который, как кажется, может иметь особенное звучание именно для ее читателей из России. Первая – весьма значительная – часть книги посвящена рассмотрению истории квакерских деловых собраний. Основным фокусом внимания при этом выступает формирование структуры Общества, его иерархизация, утверждение власти вышестоящих (годовых) собраний над рядовыми (месячными). На одной чаше весов при этом находилось индивидуальное вдохновение и самоуправление месячных собраний, на другой – само выживание квакеров: только вместе и под единым руководством Общество могло выжить в свои первые десятилетия, когда квакеров безжалостно преследовали.

По большому счету, все это – бесконечная дилемма между свободой и безопасностью. Может ли быть первая принесена в жертву второй? И если да, то каковы границы этого жертвоприношения? Именно это кажется важным вопросом для нашей страны, который мы решаем практически всю свою историю. Читая – вернее, стараясь проживать – эту книгу, я остро ощутил, что здесь нет и не будет окончательного решения. И по совести я не могу принять точку зрения даже т.н. «либералов», к которым политически относят себя многие европейские квакеры. Потому что «Дух дышит, где хочет», и может говорить даже внутри самого черного зла. «Свобода» и «безопасность» – не более чем концепты человеческого ума, и принятие любого из них как «своего» лишает меня возможности видеть истину в другом; заковывает Дух в букву.

Конечно, логичное продолжение мысли об относительности политических и любых иных взглядов приводит нас к релятивизму и обесцениванию, ощущению бессмысленности и чувству страха перед ледяной равнодушной бездной, в которую превращается жизнь. И страх этот тем более велик, если ты осознаешь, что никто и ничего не поддерживает тебя в этом стремительном самодвижущемся потоке жизни. Но у квакеров есть опора, которая делает людей сильнее перед лицом холодного нескончаемого бытия, раскрашивает его, наполняет смыслом, и позволяет делать уверенный выбор. Это – ощущение Присутствия. Как бы мы его ни понимали, мы его чувствуем. И потому основа квакерства – это все же вера, а вовсе не социальные проявления или рассуждения о природе человека. Вера как опыт Присутствия. Вера как ощущаемый опыт.

Сергей Хаванский,
квакер


Скачать книгу полностью: [.doc] [.pdf]

linkReply